ГЛАВА «ТАЗРИА»

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына…” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

И зачнет на иврите — тазриа.

Обсуждение главы Тазриа:
Обе недельные главы — Тазриа и Мецора, которые в текущем году мы читаем на этой неделе, посвящены законам поведения человека, когда он и/или его одежда, и/или его дом «заражены» болезнью цараат (см. на сайте). Из них мы также узнаем, что человеку нужно сделать, чтобы вернуться в состояние духовной чистоты (на иврите — таѓор).

Недельная глава Тазриа вводит, как нам известно из обзоров прошлых лет, основные понятия, связанные с этими особыми законами. Понятия, обозначенные терминами, аналогов которым в русском языке не существует. Это — термины таме,таѓор и мецора (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый и шестой годовые циклы обсуждения).

Первое правило в системе данных законов звучит так: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше и Аарону, так:

«Человека (в оригинале на иврите — адам), на коже тела которого появится опухоль, или лишай, или пятно, и образуется на их месте язва, похожая на язву проказы, надо привести к Аарону-коэну или к одному из его сыновей-коэнов» (Ваикра, гл. 13, ст. 1-2).

Исследуя приведенный здесь фрагмент, многие наши Учителя обращают внимание на необычное использование в данном контексте слова адам. Обычно, — отмечают они, — Тора в подобных ситуациях употребляет слово иш (в переводе — «человек», «мужчина»). Почему же в нашем случае ставится слово адам?

Этот выбор, — пишет, анализируя вопрос рав Шломо Ганцфрид (один из выдающихся Учителей своего времени, составитель книги Кицур Шульхан Арух, адаптированного варианта Шульхан Аруха рава Йосефа Каро, автор многих книг; г. Унгвар, ныне — Ужгород, Австро-Венгрия, ныне — Западная Украина), — обусловлен тем, что у слова адам нет множественного числа. В отличие от слова иш, множественное число от которого — анашим.

Сделанное им открытие позволило раву Ганцфриду разъяснить фразу Талмуда, которая встречается на его страницах несколько раз — «Ты назван Адамом, но другие народы мира не названы Адамом» (см. к примеру, Бава Меция, лист 114).

Смысл приведенной цитаты явно говорит о том, что слово адам применимо только к евреям. Но почему? Почему нельзя сказать — адам о представителях других народов?

Слово адам — синоним слова иш, — пишет рав Ганцфрид, — но имеет весьма принципиальный смысловой «оттенок», позволяющий очень точно определить черту, характерную лишь для сынов Израиля. Оно (слово адам, употребляющееся, повторим только в единственном числе) показывает, что еврейский народ — единая сущность, единое целое. В этом и состоит, в частности, уникальность еврейского народа. Поэтому и сказано в Талмуде — «Ты назван Адамом…». Поэтому и в Торе, когда возникает необходимость подчеркнуть целостность еврейского народа, употребляется, как в рассматриваемом отрывке, слово адам.

Еврейские мудрецы установили, — добавляет рав Ганцфрид, — что цараат появляется, когда человек говорит плохо о других людях (это качества в еврейской традиции обозначено термином лашон а-ра — см. на сайте, к примеру, ответ«Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?» — в разделе «Спроси у раввина»).

Человека, у которого проявляются признаки цараат, называют — мецора. Это слово включает в себе две составные: моци(производить, создавать, навлекать) и ра (дурное, злое). И получается, что тот, кто говорит плохо о других, навлекает беду (не только на себя, но и на весь народ), создает дурное…

Теперь вернемся к нашей цитате из книги Ваикра — «Человека (адам), на коже тела которого появится …». И нам станет ясно, что в данном отрывке Тора предупреждает нас: если кто-то позволяет себе говорить дурное о другом человеке, он тем самым наносит ущерб единству еврейского народа (разрушает данный сынам Израиля статус, обозначенный словом адам).

Выражение этой идеи, по сути — вступление к изложению законов, связанных с цараат. В нем Тора подчеркивает, что все мы — единое целое, а потому не можем позволить себе говорить друг о друге дурное.

В продолжение данного отрывка Тора описывает процедуру выявления болезни цараат: «И осмотрит коэн язву на коже тела, и если волосы на язве стали белыми, и расположена язва глубже кожного покрова — это язва цараат. Коэн, увидев это, признает такого человека нечистым (таме)» (Ваикра, гл. 13, ст. 3).

При беглом, поверхностном прочтении этого текста может возникнуть впечатление, что в нем «слишком много слов», — отмечает рав Меир-Симха а- Коэн (Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.). — Сначала сказано: «И осмотрит коэн язву…». И в конце фрагмента находим, по существу, ту же фразу — «Коэн, увидев это…». Зачем Торе понадобился этот «повтор»?

Поскольку мы уже знаем, что в Торе не бывает «лишних слов» и «повторов», нам ясно, что здесь заключен некий, очень важный «подтекст». Какой же?

Отсюда мы получаем информацию о том, — дает объяснение, проанализировав цитату, рав Меир-Симха а-Коэн в своей книге Мешех Хохма, — что коэну следует сделать две проверки, дважды оценить состояние человека, у которого проявились «симптомы» цараат. Сначала коэн внимательно осматривает повреждения (язвы или пятна) на коже (на иврите «повреждение» — нега; во множественном числе негаим — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), определяя, совпадает ли их характер с описанием признаков, свойственных цараат. Потом, прежде чем вынести окончательное решение, можно ли сказать о нем, что он в данный момент пребывает в состоянии таме, он «всматривается» в человека с признаками цараат (оценивает его жизненные обстоятельства).

Это означает, что даже в том случае, когда коэн установил, что повреждения на теле человека — проявления цараат, прежде чем объявить его мецорой, он должен «посмотреть» на него (выяснить, что с этим человеком сейчас происходит).

Бывают ситуации, — подчеркивают другие Учителя, — когда коэн, будучи абсолютно уверен, что повреждения на теле человека — это цараат, все же не объявляет, что этот человек — мецора. Точнее сказать — на какое-то время откладывает момент оглашения. Ведь мецора, как только его объявили мецорой, должен быть изолирован от общества (см. на сайте обзор недельной главы Мецора, второй годовой цикл обсуждения).

К примеру, коэну привели юношу с признаками цараат накануне свадьбы. В этих обстоятельствах коэн сразу не станет называть его мецорой и даст ему семь дней, чтобы он мог нормально жениться. И только по истечению этого срока объявит, что этот юноша — «нечист».

Не объявляют человека мецорой, если коэн выявил у него цараат накануне йом тов (еврейского праздника) — чтобы дать ему возможность, как полагается, отметить праздник.

Таким образом, мы выяснили, что в исключительных случаях коэн имеет полномочия для того, чтобы отложить изоляцию мецоры на несколько дней, и в течение этого срока не объявлять его таме.

Иными словами, Тора дает коэну право оценивать два совершенно независимых друг от друга фактора: «физический» (подходят ли повреждения на коже человека под описание признаков цараат) и «ситуативный» (годится ли данный момент жизни человека для того, чтобы объявить его мецорой).

Тем самым Тора учит нас оценивать состояние и поступки людей с учетом обстоятельств, в которые эти люди попадают.

Наши Учителя дают нам множество примеров использования этого «ситуативного» принципа на практике. В одной из книграва Авраама Тверского (раввин, врач и психолог, профессор медицинского факультета Питтсбургского университета, США, основатель и руководитель реабилитационного Центра «Гэйтуэй», автор многих книг) рассказывается такая история.

Дело было в Вильно. Некий молодой человек пришел к раву Хаиму Озеру Гродзинскому (глава раввинского суда, один из крупнейших знатоков Торы своего времени; Литва, первая половина 20-го века) и попросил дать для его отца рекомендательное письмо, с тем, чтобы отец мог занять должность раввина одного из европейских городов. По ряду причин рав Хаим Озер вынужден был отказать юноше. При этом он извинился и сказал, что не хочет вмешиваться в политику общины этого города. В ответ молодой человек повел себя в высшей степени некорректно — кричал и оскорблял уважаемого раввина. Рав Озер выслушал его, не произнеся ни слова, и вышел из комнаты.

Правильно ли это, чтобы столь великий раввин оставил оскорбления в свой адрес без ответа? — спросили рава Озера ученики, ставшие невольными свидетелями той неприятной сцены.

В тот момент, — ответил им рав Хаим Озер, — я думал только о том, что передо мной — сын, страстно желающий помочь своему отцу. Его любовь к отцу и забота о нем заслуживает лишь похвалы. Конечно же, ему не следовало выражать свои чувства в оскорбительной для меня форме. Однако ситуация не позволяла мне поставить его на место…

Автор текста раввин Иссахар Франд на сайте Еврей.ком