Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 — гл. 30, ст. 20

Почему глава так называется?

В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним….».

Стоите перед… переводится на иврит одним словом — ницавим.

Обсуждение главы Ницавим

1. Каких проклятий стоит опасаться

В предыдущей недельной главе (Ки Таво) говорилось о проклятиях, которые обрушатся на евреев, если они будут пренебрегать выполнением заповедей.

Наша глава — начинается словами: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).

Есть ли связь между этими отрывками?

В Мидраше (Мидраш Танхума на недельную главу Ницавим) рассказывается, что евреи, услышав 100 проклятий (без двух), да еще — вдобавок к 49-ти, которые слышал народ прежде, они, как и следовало ожидать — пали духом. И стон вырвался из их уст — «Кто выстоит перед этим!».

Увидев, что люди подавлены, Моше решил поддержать свой народ. Поэтому и сказал: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним». Подразумевая, что евреи уже много раз гневили Творца, но, тем не менее, сегодня все они стоят перед Ним.

На первый взгляд, такое утешение может показаться сомнительным. Возможно, сегодня кредит терпения Всевышнего еще не исчерпан. Но кто знает, что будет завтра?

Возникает и другой вопрос: почему именно сейчас евреи, услышав проклятия, пали духом? Ведь в момент, когда им были объявлены 49 проклятий, описанных в книге Ваикра, такого с ними не произошло.

Дело тут в том, что после перечисления 49 проклятий в главе Бехукотай — сказано: «Но при всем том, Я ими не пренебрег, и их не отверг, чтобы их истребить, нарушая Союз Мой с ними» (Ваикра, гл. 26, ст. 44).

То есть в том фрагменте главы Бехукотай Всевышний дает обещание, что названные проклятие не станут поводом для истребления еврейского народа.

Кроме того, евреи, вероятно, полагали тогда, что разного рода ухищрениями они сумеют избежать тех бедствий, которые сулила им первая группа проклятий. То есть они, подобно людям предпотопного поколения, которые, будучи опытными мореходами, рассчитывали спастись на лодках, плотах и прочих средствах передвижения по воде — надеялись на собственные силы и умения.

Интересно, что и проклятия, обозначенные в недельной главе Ки Таво, тоже имеют подобную «лазейку». Ведь в ней мы читаем: «И будет небо твое, что над твоей головой — медью, а земля, которая под тобой — железом» (Дварим, гл. 28, ст. 23).

Очевидно, что речь здесь идет о природных явлениях, в результате которых еврейские земледельцы не смогут вырастить хлеб и собрать урожай. Но из того, что написано («будет небо твое — медью, а земля, которая под тобой — железом»), следует, что неурожай будет только на территории Эрец Исраэль (Земли Израиле), другие же земли — не пострадают. И это означает, что в случае, если хлеб не уродится на Земле Израиля — его можно будет приобрести заграницей. И таким образом избежать голода. Очевидно, евреи думали, что смогут противостоять проклятиям с помощью подобных ухищрений.

Примечательно, что о количестве проклятий, произнесенных в степях Моава, в Мидраше сказано, что их было «100 без двух». Почему Учителя используют здесь такой странный речевой оборот? Ведь проще было бы написать, что их было 98.

На самом деле, — объясняют Учителя, — их и было именно 100. Просто два проклятия не вошли в общий счет. Ведь там, среди прочего, отмечалось: «Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге Учения этого, возведет Всевышний на тебя до уничтожения твоего» (Дварим, гл. 28, ст. 61).

«Болезнь и удар, о которых не написано в книге Учения», вероятно, и есть те самые проклятия, не вошедшие в общее число. Поскольку точно в Торе они — не определены.

Поэтому и сказано в Мидраше: «100 без двух» — тех двух, которые не рассматриваются в подробностях.

И поскольку они в Торе четко не разъяснены — то и спастись от них с помощью каких-либо ухищрений невозможно. Ведь неизвестно, от чего надо искать спасения.

Теперь понятно, почему именно после этих проклятий евреи настолько пали духом, что Моше пришлось их подбодрить.

Но почему же Тора скрыла от нас сущность этих двух наказаний?

Дело в том, что они не имеют отношения к нашему, земному миру. Это может ожидать человека в качестве возмездия в Будущем мире. Поэтому они и как бы вынесены в Торе за скобки.

И Моше, утешая сынов Израиля, говоря им: «Все вы стоите сегодня…» — подчеркнул, что стоят они перед Всевышнимименно сегодня, находясь в этом мире, а проклятия относятся к Будущему миру. Поэтому есть еще время для раскаяния и исправления ошибок. Главное — это время не упустить…

В своем комментарии к рассматриваемому нами фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше произнес эту речь в последний день своей жизни. И главный акцент сделал на том, чтобы отвратить евреев от идолопоклонства.

Возникает вопрос: почему Моше для подобного наставления выбрал такой момент? Отчего он не говорил о запрете на идолопоклонство накануне?

В Торе, в самом начале книги Берешит, описывается процесс Сотворения мира в течение шести дней. При этом своей работе почти каждого дня Всевышний давал положительную оценку, выраженную в оригинале словом тов, что в переводе на русский означает — «хороший». О третьем дне сказано так — даже дважды. Однако оценки второго дня — вообще нет. Чем же отличался второй день Сотворения мира? Почему он не удостоился «похвалы»?

От наших Учителей мы узнаем, что этому есть два объяснения.

Во-первых, в этот день были созданы малахим (в условном переводе — «ангелы»). Поэтому день их появления в мире и не был выделен — чтобы никому не пришло в голову, что и они тоже участвовали в Сотворении мира. Ведь люди склонны обожествлять различные природные силы и поклоняться связанным с ними малахим. А это уже — идолопоклонство, которое всему человечеству — запрещено.

Во-вторых, в тот же день была создана вода. В последствии же с водой была связана причина смерти Моше еще до того, как евреи вошли в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). В пустыне в какой-то момент наш народ остался без воды. И Моше, по велению Всевышнего, должен был попросить воду у скалы. Но он добыл воду из камня, ударив по скале посохом. Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Хукат (в конце обзора), первый годовой цикл обсуждения. Этот его поступок получил название — мей мерива («прегрешение у вод раздора»).

Все то время, пока Моше был жив, второе объяснение было сокрыто от сынов Израиля, и открылось — только после его кончины.

Моше, зная об этом, опасался, что после его ухода в иной мир, когда вторая причина будет известна народу, первая — начнет забываться. Поэтому он и счел нужным в день своей смерти напомнить народу о запрете на идолопоклонство.

Следует отметить, что местоимение «вы», употребленное в рассматриваемой нами фразе («Все вы стоите…»), на иврите — «атэм».И состоит оно из тех же букв, что и слово эмет («истина»). Таким образом, в последнем обращении Моше к еврейскому народу содержится, по сути, и важное наставление: только придерживаясь Истины, постоянно стремясь к ней — можно обрести право на существование в созданном Творцом мире, право стоять перед Ним. Идолопоклонство же — прямая противоположность Истине. Ибо оно основано на ложных воззрениях.

Теперь мы можем лучше понять смысл обращения Моше — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним».

Сегодня, в день моей смерти, — говорил в своей речи Моше, — обращаю ваше особое внимание на то, как важно стремиться к Истине. Именно она убережет вас от идолопоклонства и даст право на существование в мире Всевышнего.

на основе комментария рава Моше-Якова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

Автор текста Мордехай Вейц