Обсуждение главы Аазину

1. Внимать и слушать

Наша недельная глава начинается словами: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).

Сказано в Мидраше (Сифри), что Моше в духовном плане был ближе к Небесам, нежели к земле. Поэтому, обращаясь к Небесам, он говорит — «внемлите» (тот, кто находится совсем близко). А земле велит — «услышь» (находящемуся на некотором отдалении придется прислушиваться).

В Танахе же читаем: «Слушайте, Небеса, и внимай, земля» (книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 2).

Мы видим, что в отличие от Моше, Йешаяhу в духовном смысле — находится ближе к земле (поэтому он и говорит ей — «внимай»). И — дальше от Небес (к ним он обращается — «слушайте»).

Теперь рассмотрим фразу из молитвы Мусаф на Рош hа-Шана. Написано: «Потому что Ты слушаешь голос шофараи внемлешь трублениям (звукам труа)».

Здесь, как понятно, речь идет о Всевышнем. Он слушает голос шофара как бы издалека. Но вид трублений, называемый «труа», Творец принимает близко — внемлет им (этим трублениям).

Труа — это извлекаемые из шофара короткие, отрывистые звуки, напоминающие дробь. Они символизируют исправление, возвращение на путь тешувы (раскаяния, возвращения к Творцу), символизируют сокрушенное сердце.

Человек с сокрушенным сердцем, искренне раскаивающийся в своих прошлых неблаговидных поступках, может рассчитывать на внимание Всевышнего, на близость к Нему. Как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем. И смиренных духом спасает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 19).

Когда человеку удается справиться со своими дурными наклонностями — этим он доставляет удовольствие Всевышнему. Это — самое желанное приношение, которое Всевышний примет наверняка (Теилим, гл. 51, ст. 19).

Теперь нам понятно, почему сказано, что Творец внемлет именно звукам труа.

Фраза из молитвы имеет и более глубокое объяснение.

«Голос шофара», который Всевышний слышит издалека — это праведник. Всевышний слышит праведника, его молитву, где бы тот ни находился. А «звук труа» — символизирует человека, совершившего тешуву (на иврите — бааль тешува).

Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 34), что там, где стоит бааль тешува, праведник стоять — не может.

Выходит, что человек, который из любви преодолел свои негативные наклонности и исправил плохие поступки, совершенные в прошлом — ближе к Всевышнему, нежели тот, кто с рождения не совершал ничего дурного.

И если праведника Творец — слушает, то бааль тешува Он — внемлет.

http://evrey.com/