שָׁבוּעַ טוֹב! Доброй недели! Шавуа тов! На этой неделе читаем главу Торы “Ки Теце”

Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.

Почему она так называется?

По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

Обсуждение главы Ки Теце

1. Пробудить милосердие, родить сыновей

Одна из заповедей, которые даны в нашей недельной главе, связана с птичьим гнездом. Здесь мы читаем: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7).

В раввинской литературе заповедь, предписывающая удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать ее птенцов или яйца, носит название — «шилуах hа-кен».

В Мидраше Раба к этому фрагменту говорится о другой заповеди — о заповеди обрезания (брит мила).

Известны случаи, когда ребенок рождается без крайней плоти. И Учителя в этом Мидраше задаются вопросом: как тогда выполнить заповедь обрезания? И приходят к выводу, что в такой ситуации нужно выпустить каплю крови. Это и будет считаться обрезанием.

Но почему, обсуждая заповедь шилуах hа-кен, Учителя вдруг вспоминают о заповеди обрезания? Неужели между ними есть хоть какая-то связь, кроме той, что обе они — заповеди из Торы?

По закону, обрезание ребенку делают не сразу после рождения, но на восьмой день, — продолжают Учителя свое обсуждение в Мидраше, — чтобы ребенок успел окрепнуть. Это свидетельствует о милосердии Всевышнего по отношению к людям. Точно также Он проявляет милость ко всем своим творениям. О Его милосердии к птицам и свидетельствует заповедь шилуах hа-кен.

Упомянутая в Мидраше процедура обрезания, когда остается лишь выпустить каплю крови, в чем-то — подобна кроплению кровью приношения (на иврите приношение в Храме — корбан) мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»). Это кропление, эти несколько капель, делают все приношение — освященным (на иврите — кадош). Также и кровь обрезания — освящает ребенка заповедью Всевышнего.

Когда отец передает своего сына моэлю (специалист, делающий обрезание) — это подобно принесению корбана перед Всевышним.

Основная цель приношений (во множественном числе — корбанот) — пробудить Милосердие Творца.

Отец, передающий своего сына для обрезания, тем самым — пробуждает Милосердие Всевышнего ко всем людям. А выполнение заповеди шилуах hа-кен относится ко всем птицам, ибо изливает на них Милость Всевышнего.

Сказано, что тому, кто в точности исполняет повеление Всевышнего о птичьем гнезде — «будет хорошо, и продлятся его дни». Достойная награда за столь несложную, казалось бы, заповедь.

Но и это еще не все.

В описании заповеди читаем: «отпустить должен ты мать, а детей бери себе».

Достаточно было бы сказать: отпусти мать и бери детей. Зачем понадобилось уточнять: а детей бери — себе?

Представьте ситуацию: человек где-то в лесу или в поле находит гнездо. И если он не пройдет мимо и решит взять птенцов или яйца, понятно, что он возьмет их — себе. Никак иначе он их взять не может. Так зачем же писать о том, что и так, само собой подразумевается?

Ответ находим в продолжении Мидраша. В нем Учителя разъясняют, что в случае, когда заповедь шилуах hа-кен выполнит человек, у которого не было детей — он удостоится сыновей.

Поэтому и сказано: «детей возьмешь себе». То есть — приобретешь, произведешь на свет сыновей. А где сыновья — там и обрезание.

Вот, и еще одна связь между двумя этими заповедями обнаружилась.

на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим;

Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

и рава Йонатана Эйбшица

(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)

Автор текста Мордехай Вейц

 

На веб сайте evrey.com

About Asher

SHALOM

Posted on 10.09.2016, in Дварим, Недельная глава Торы, Шофар. Bookmark the permalink. Оставьте комментарий.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

%d такие блоггеры, как: